A palavra “religião” carrega uma etimologia bela, mas que há muito perdeu o sentido prático na vida moderna. Derivada, segundo alguns teóricos, do religare – reconectar ou atar de novo -, ela pressupõe que, em algum momento, rompemos a conexão com o sagrado e precisamos de um método formal para restaurá-la.
No entanto, ao longo dos séculos, transformamos essa busca de reconexão em uma instituição burocrática, compartimentada e confinada a horários e espaços específicos.
Quando olhamos para a vida contemporânea, percebemos que o conceito ocidental de religião se tornou obsoleto. Dividimos a existência em esferas estanques: trabalho, casamento, filhos, lazer, futebol e, claro, a caixinha da religião. Essa fragmentação é o sintoma mais claro de que perdemos o contato com a verdadeira experiência da transcendência.
A rotina do sagrado e o ritual sem significado
A civilização moderna adora classificar e encaixotar a realidade. Criamos uma rotina onde a espiritualidade é tratada como um compromisso de fim de semana, um boleto a ser pago espiritualmente ou um clube de pertencimento social.
Se você precisa reservar uma hora específica para lembrar que existe algo maior do que o seu ego, ou se a sua relação com o sagrado não interfere na forma como você trata o seu colega de trabalho, conduz seu casamento ou lida com as frustrações cotidianas, você não está vivenciando a espiritualidade; você está praticando um ritual vazio.
A verdadeira transcendência não cabe em compartimentos. Ela nasce da percepção lúcida e humilde de que existem forças em torno de nós que simplesmente não compreendemos. É a consciência de que a nossa racionalidade, por mais avançada que seja, tateia no escuro diante da imensidão da existência, da ordem do cosmos, do mistério da consciência e da fragilidade da vida. Quando reduzimos esse assombro cósmico a dogmas rígidos e regrinhas institucionais, trocamos o mistério pelo conformismo.
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O resgate da ancestralidade: Quando a existência inteira é o altar
Para entender o quão artificial é a nossa visão moderna de religião, vale a pena olhar para tradições ancestrais, como o judaísmo antigo. Na língua hebraica bíblica, sequer existe uma palavra que defina “religião” da forma compartimentada como o Ocidente a compreende.
Para a cosmovisão hebraica, essa separação entre o “sagrado” e o “profano”, ou entre a “vida comum” e a “religião”, simplesmente não faz sentido. Tudo é permeado pelo divino. O modo como você cultiva a terra, como faz negócios com o próximo, como trata o estrangeiro e como cuida do corpo são extensões diretas dessa percepção do sagrado. Não há um momento em que você “entra” na religião e outro em que “sai” dela, porque a existência inteira é o altar.
Essa ausência de uma palavra para “religião” nos ensina que o sagrado não é uma “aba”, tampouco “nota de rodapé” no navegador da nossa rotina: ele é o próprio sistema operacional da vida.
A transcendência além dos templos institucionais
Superar o conceito ultrapassado de religião não significa abandonar a busca espiritual, mas sim resgatá-la da burocracia institucional. Significa dissolver as paredes que construímos entre o divino e o cotidiano, trazendo-a de volta para todos e quaisquer momentos de nossas vidas.
Quando aceitamos que a vida não precisa ser fatiada em compartimentos seguros, voltamos a nos conectar com o assombro. A transcendência deixa de ser um conceito abstrato discutido em templos e passa a ser a lente através da qual enxergamos a realidade: com reverência, espanto e a profunda consciência de que fazemos parte de algo infinitamente maior do que a nossa própria compreensão. Reflitam.
(Em 07/26)
